Quem é Nanã
Nanã é considerada a mais velha das orixás. Ela é ligada à lama, ao barro, aos mangues, aos pântanos e às águas paradas, onde a terra e a água se misturam. Nos mitos, quando foi preciso fazer as pessoas, nenhum material servia, até que Nanã deu o barro do fundo das suas águas. É dele que o corpo humano teria sido moldado, e é para ele que o corpo volta ao morrer.
Por isso Nanã fala do começo e do fim. Ela é ligada à sabedoria de quem já viveu muito, à paciência e à morte entendida como volta à origem. Nos terreiros, é tratada como avó, com o respeito que se dá aos mais velhos.
A origem mais citada é jeje. Entre os povos fon, do antigo Daomé, onde hoje fica o Benin, Nana Buluku é a divindade primordial, mãe de Mawu e Lisa, os gêmeos que deram ordem ao mundo. No Brasil, Nanã foi incorporada ao culto dos orixás iorubás e passou a ser mãe de Omulu e, em muitas versões, de Oxumarê.
O mito da faca e as diferenças entre as casas
Um dos mitos mais contados sobre Nanã é a briga com Ogum. O orixá do ferro teria chegado às terras dela exigindo passagem, e Nanã se recusou a recebê-lo. Desde então, em muitas casas de candomblé, as oferendas a ela não são cortadas com faca de metal: usam-se lâminas de bambu ou de madeira. É uma regra que varia, e cada casa segue o seu fundamento.
Outro mito, mais delicado, conta que Nanã teve Omulu com o corpo coberto de feridas e o abandonou na beira do mar, onde Iemanjá o encontrou e o criou como filho. As casas leem a história de jeitos diferentes: umas falam de dor e de reparação, outras de como a família dos orixás cuida dos seus. Nanã e Omulu continuam ligados, mãe e filho que dividem a terra e o ciclo da vida.
Na umbanda, Nanã é a avó da linha das águas, com o lilás e o roxo como cores mais comuns, e muitas casas a festejam no sábado. No candomblé, as cores e os dias mudam conforme a nação, e o branco com azul ou com roxo aparece nas contas. O sincretismo mais comum é com Sant'Ana, mãe de Maria e avó de Jesus: uma santa idosa para a orixá mais velha.
Como Nanã é saudada e respeitada
A saudação é Saluba, Nanã, dita com calma. Na dança, Nanã vem curvada, devagar, embalando o ibiri, um feixe de nervuras de palmeira enfeitado com búzios que lembra uma criança no colo. Muita gente, ao vê-la, sente o respeito que se tem diante de uma pessoa muito velha.
As homenagens a Nanã costumam ir para os mangues, os lagos e as águas paradas, com flores lilases e roxas. A calma e a pouca pressa que se atribuem a quem é de Nanã vêm da própria dança dela, curva e lenta, de quem viu o começo de tudo e não tem por que correr.
Nanã ensina, para quem tem fé, que morrer faz parte de um ciclo. Isso não quer dizer que a orixá traga a morte: na tradição, ela é quem recebe e acolhe, como a terra recebe o que volta para ela. Tratá-la como figura de medo é um dos preconceitos que as casas mais pedem para desfazer.
Perguntas frequentes
O que significa Saluba Nanã?
É a saudação de Nanã, usada na umbanda e no candomblé. As traduções variam, e a mais comum a liga ao respeito pela orixá mais velha. Algumas casas escrevem Salubá; o som e a intenção são os mesmos.
Qual é a cor de Nanã?
Na umbanda, as cores mais comuns são o lilás e o roxo. No candomblé, muitas casas usam o branco com azul ou com roxo. A cor certa é a que o terreiro que você frequenta usa.
Por que não se usa faca de metal para Nanã?
Por causa de um mito em que Nanã recusa Ogum, o orixá do ferro, quando ele chega às suas terras. Em muitas casas de candomblé, as oferendas a ela não são cortadas com faca de metal, e sim com lâminas de bambu ou de madeira. A regra varia de casa para casa.
Nanã é mãe de Omulu?
Sim. Nos mitos, Nanã é mãe de Omulu e, em muitas versões, também de Oxumarê. Uma das histórias conta que ela abandonou Omulu ao nascer e que Iemanjá o criou. Mãe e filho continuam ligados pela terra e pelo ciclo da vida e da morte.