Como a umbanda nasceu
O marco que a própria umbanda mais conta é de 15 de novembro de 1908. Naquela noite, numa sessão da Federação Espírita de Niterói, no Rio de Janeiro, o jovem Zélio Fernandino de Moraes teria recebido um espírito que se apresentou como Caboclo das Sete Encruzilhadas. Ele anunciou um culto em que espíritos de indígenas e de africanos escravizados, recusados nas mesas espíritas da época, poderiam falar e ajudar. No dia seguinte, segundo esse relato, nasceu na casa da família, no bairro de Neves, em São Gonçalo, a Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade.
Não há registro escrito de 1908: a história chegou pela memória de Zélio e dos seus seguidores, contada décadas depois. Historiadores lembram também que cultos parecidos já existiam, como a cabula, registrada no fim do século XIX, e a macumba carioca descrita pelo cronista João do Rio em 1904, e que a história de Zélio funciona como mito fundador: ela organiza a memória de uma religião que se formou aos poucos, no encontro de muitas fontes. As duas coisas convivem. Desde 2012, uma lei federal faz do 15 de novembro o Dia Nacional da Umbanda.
A umbanda acredita em um Deus único e criador, chamado Olorum, palavra de origem iorubá, ou Zambi, de origem banta. No candomblé, Olorum não tem culto próprio; na umbanda, as rezas de abertura da gira costumam se dirigir a ele diretamente. Abaixo dele estão os orixás, forças da natureza herdadas da tradição iorubá, e os guias, espíritos de pessoas que já viveram e voltam para orientar. O espiritismo trouxe a ideia de reencarnação e de evolução do espírito; o catolicismo popular, os santos e as rezas; as tradições indígenas, os caboclos e o saber das ervas.
O que une as casas é a caridade. A frase mais repetida nos terreiros, atribuída ao próprio Caboclo das Sete Encruzilhadas, define a umbanda como a manifestação do espírito para a caridade, e a tradição pede que a consulta com os guias, na gira, não seja cobrada.
Umbanda e candomblé: o que separa as duas
As duas são religiões de matriz africana e cultuam orixás, e por isso costumam ser confundidas. O candomblé se formou no Brasil no século XIX, sobretudo na Bahia, para preservar os cultos de povos africanos, organizados em nações: queto, de língua iorubá; jeje, de língua fon; e angola, de línguas bantas. A Casa Branca do Engenho Velho, em Salvador, está entre as mais antigas e foi o primeiro terreiro tombado como patrimônio nacional, em 1984.
A umbanda nasceu depois, no Sudeste, e misturou as fontes em vez de preservar uma só. Na gira, quem se manifesta são os guias, que falam português, fumam cachimbo ou charuto, dão passes e conversam com a assistência. No candomblé, o orixá incorporado dança e não dá conselho falado, e a orientação de quem procura a casa fica com o jogo de búzios.
A entrada também é diferente. No candomblé, ser filho ou filha de santo exige a feitura, um período de recolhimento seguido de obrigações aos um, três e sete anos de iniciação. Na umbanda, a pessoa entra na corrente mediúnica e se desenvolve com a orientação da casa, sem um rito único que valha para todos os terreiros.
E há variação dentro da própria umbanda: a umbanda branca, mais perto do espiritismo; o omolocô, mais perto dos cultos de angola; a umbanda esotérica; e casas que juntam um pouco de cada. O quadro desta página mostra o mais comum, e cada terreiro tem o seu fundamento.
Como é uma gira e como visitar um terreiro
A reunião da umbanda se chama gira. Ela costuma começar com a defumação, a fumaça de ervas que limpa o ambiente, seguida das rezas de abertura e dos pontos cantados ao som dos atabaques. Os médiuns, vestidos de branco, incorporam os guias da linha daquela noite, e a assistência, que é quem foi ao terreiro, espera a vez de conversar com um deles.
As linhas mais conhecidas são a dos caboclos, espíritos de indígenas ligados às matas; a dos pretos-velhos, espíritos de africanos escravizados, lembrados pela paciência e pelo conselho; a das crianças; a dos baianos, boiadeiros e marinheiros; e a linha da esquerda, de exus e pombagiras. Cada guia tem um ponto cantado e um ponto riscado, o desenho feito com pemba no chão.
Para ir pela primeira vez, vale perguntar antes à casa o dia da gira e o que vestir; roupa clara e discreta é o costume em muitos terreiros. Na assistência, não é preciso fazer nada além de respeitar: não filmar sem pedir, não interromper os cantos e falar com o guia com a educação com que se fala com alguém mais velho.
A umbanda e o candomblé ainda são alvo de intolerância. O Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa, 21 de janeiro, lembra Mãe Gilda, ialorixá de Salvador que morreu em 2000, depois de ter a foto usada num ataque de um jornal religioso e o terreiro depredado. Tratar essas religiões como superstição ou como coisa a temer é a forma mais comum desse preconceito.
Perguntas frequentes
A umbanda acredita em Deus?
Sim. A umbanda acredita em um Deus único e criador, chamado Olorum, de origem iorubá, ou Zambi, de origem banta. Os orixás não são deuses separados dele, e sim forças da natureza e da criação; os guias são espíritos que já viveram e voltam para orientar quem procura o terreiro.
Qual é a diferença entre umbanda e candomblé?
O candomblé se formou no século XIX para preservar os cultos africanos, organizados em nações, com língua ritual própria e iniciação longa. A umbanda nasceu no começo do século XX, mistura heranças africanas, indígenas, católicas e espíritas, canta em português e recebe guias que conversam com as pessoas. O quadro desta página põe as diferenças lado a lado.
Quem criou a umbanda?
O marco mais lembrado é Zélio Fernandino de Moraes, que em 15 de novembro de 1908, em Niterói, teria recebido o Caboclo das Sete Encruzilhadas. Historiadores mostram que práticas parecidas já existiam antes, e muitas casas veem Zélio como quem deu nome e forma a uma religião que vinha se formando.
Qualquer pessoa pode ir a um terreiro de umbanda?
Pode. A maioria das casas recebe quem chega para assistir à gira ou se consultar com os guias, sem exigir que a pessoa seja da religião. Vale procurar a casa antes para saber o dia da gira e o que vestir, e chegar com respeito pela fé de quem está lá.